Parcours d’une Église synodale
Mgr Gilles Côté, s.m.m., chez les Papous

 

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Une expérience d'Église de participation et de communion chez les Papous

Réflexions sur la synodalité

 

ASSEMBLÉE DIOCÉSAINE NOVEMBRE 1999 (4-8)

 
 

Cette Assemblée diocésaine fut de grande importance pour deux raisons principales : premièrement, le grand nombre de participants venant de tous les coins du diocèse. Nous étions 85 participants. Deuxièmement le but était d’atteindre un consensus du cœur des participants sur la vision que nous avions de nous-mêmes, en tant qu’Église catholique mélanésienne dans notre diocèse.

Le document sur lequel nous avions à réfléchir en vue de son acceptation ne nous était pas inconnu, parce que nous l’avions pensé ensemble durant trois années et demi.

Dans mon adresse aux participants au début de notre Assemblée, j’ai mentionné ce qui suit :

« Laissez-moi vous raconter une courte histoire. J'aime beaucoup cette histoire. D'une certaine façon, c'est notre histoire en tant que diocèse. Ça se passe ainsi : Une vieille dame est arrivée tard un après-midi à une petite auberge située au pied d'une haute montagne. Elle était mouillée et fatiguée. Elle avait marché toute la journée. Elle est entrée et a demandé une chambre pour la nuit. Où vas-tu, demanda le propriétaire de l'auberge. Je suis en route vers le sanctuaire au sommet de la montagne, répondit la vielle dame. Très tôt demain matin, je commencerai la montée. L'homme répondit tout de suite : écoutez, vous êtes vieille et fatiguée, c'est la saison des pluies, le chemin vers le sommet de la montagne est plein de pierres, très mouillé et glissant, vous ne pourrez pas atteindre le sommet. La vieille femme lui a dit : mon ami, ne tente pas de me décourager. Je sais que ce sera très difficile. Mais, voyez-vous, j'ai pensé à cette marche jusqu'au sanctuaire toute ma vie. Mon cœur y est déjà. Mon corps trouvera sûrement la force d'atteindre le sommet.

Une belle histoire, n'est-ce pas? La première fois que j'ai lu cette histoire, j'ai tout de suite pensé à notre diocèse. Dans notre parcours, notre ascension en tant que diocèse, nous allons là où notre cœur nous mène. C'est pourquoi nous sommes réunis ces jours-ci pour notre Assemblée diocésaine ».

« Je voudrais maintenant citer le Concile Vatican II. C'est probablement ma citation préférée du Concile. Il y a de nombreux beaux passages à propos de l'Église dans la Constitution Conciliaire ‘Lumen Gentium’. Je pense que le plus profond est au début du numéro 9 : « Dieu n’a pas voulu sanctifier et sauver les hommes individuellement et sans qu’aucun rapport n’intervienne entre eux, mais plutôt faire d’eux un peuple qui le reconnaisse vraiment et le serve dans la sainteté ».

Cette déclaration très puissante appelle à une nouvelle façon de penser notre appel à la sainteté, sur ce qui fait de nous un seul peuple. C'est un appel au changement à tous les niveaux.

Dans son Exhortation apostolique intitulée Vocation et Mission des Laïcs, au numéro 16, le pape Jean-Paul II a écrit : « Sur la vocation universelle à la sainteté, le Concile Vatican II s’est exprimé en termes lumineux. On peut affirmer que c’est l’orientation principale qui a été fixée pour les fils et les filles de l’Église, par ce Concile voulu pour le renouvellement évangélique de la vie chrétienne ».

Si nous acceptons ces déclarations, tant du Conseil que du Pape, et que cela signifie simplement obéir à Dieu, nous devons alors prendre des décisions concernant les valeurs que nous voulons vivre et sur lesquelles nous bâtissons notre Église. Par exemple, cela implique que les aspects plus institutionnels de la vie de l'Église, tels que le droit, l'autorité, la discipline, l'organisation, doivent être subordonnés aux valeurs communautaires.

Le concile Vatican II est vraiment allé au-delà d'une vision individualiste de la sainteté et a proposé une vocation communautaire à la sainteté, qui englobe les personnes, leurs relations, leurs structures et leurs institutions. Toute l'Église est appelée ensemble à la sainteté, pas seulement chaque membre isolé et sans aucun lien avec les autres.

Cela appelle à une nouvelle action pastorale qui favorise des relations d'amour mutuel qui façonnent les gens en communautés.

Comment pouvons-nous, en tant que diocèse, répondre à cet appel des Pères du Concile? Comment pouvons-nous devenir de plus en plus conscients de notre appel à la sainteté et vivre la communion à tous les niveaux? Nous sommes réunis ici en tant qu'Assemblée afin de répondre à cet appel de Dieu.

Pour répondre fidèlement aux enseignements du Concile sur l'Église, nous devons avoir les quatre convictions suivantes : Premièrement, la capacité de construire la communion nous est donnée à tous et toutes lors du baptême et de la confirmation. Nous naissons alors dans le Corps du Christ, et nous sommes dotés de la puissance du Saint-Esprit afin de devenir des membres actifs de la communauté des croyants.

Deuxièmement, il y a une abondance de pouvoir. L'Esprit est en chacun de nous afin que nous puissions être des instruments pour accomplir le Royaume. C'était la mission de Jésus. Il appartient maintenant à chacun et chacune d'entre nous aussi. Nous devons trouver des moyens d'utiliser le pouvoir qui est en chaque personne.

Troisièmement, il existe un ministère commun à tous, c'est celui de bâtir le Corps du Christ. Nous devons favoriser la croissance ensemble, afin que nous croissions tous en tant que corps et non seulement en parties isolées. Dans le corps de l'Église, nous grandissons bien quand nous grandissons tous ensemble, de façon organique et en harmonie, en donnant la vie les uns aux autres et en donnant la nôtre les uns aux autres.

Quatrièmement, les efforts individuels ne suffisent pas et n'importe quel type de planification n'apporte pas la communion. Si nous voulons la communion comme mode de vie, notre planification doit mettre toutes les personnes, y compris les dirigeants, sur le même chemin de foi, compris comme un processus d'évangélisation, d'éducation à la foi, de dialogue et de participation, et d'inculturation.

Pour grandir ensemble en tant que communauté d'Église, dans laquelle tous et toutes peuvent jouer un rôle actif et devenir responsables de sa vie et de sa mission, tous les membres doivent faire partie des trois moments ou étapes nécessaires à la construction d'une véritable communauté.

Le premier moment : tous doivent chercher ensemble la volonté de Dieu par le discernement communautaire. Dans cette recherche, tous les membres baptisés se retrouvent en termes d'égalité de dignité, car ils sont tous filles et fils de Dieu le Père, tous disciples de l'unique Seigneur. C'est le moment de réflexion, de communication spirituelle, d'analyse, d’évaluation, d'élaboration de propositions, de planification.

Le deuxième moment : tous doivent être impliqués dans le processus de prise de décision. En cela, tous les baptisés sont coresponsables, selon les dons, charismes et ministères de chacun. Cette co-responsabilité est assurée par des processus de discernement, de convergence et de consensus. Les décisions confirment ce que l'Esprit a manifesté par l'intermédiaire de la communauté diocésaine.

Le troisième moment : tous doivent travailler à mettre en œuvre les décisions. Cela place tous les baptisés dans une condition d'obéissance à ce qui a été décidé avec la participation de toute la communauté. Cela devient obéissance les uns envers les autres, envers l'Église locale, et pas seulement envers une seule personne. Cette obéissance s'exprime à la fois en guidant la communauté dans ses efforts pour appliquer les décisions, et dans l'implication responsable et la contribution unique de chaque membre au bien commun.

Notre parcours d'évangélisation dans la Province de l'Ouest a été un parcours de participation dès le tout début. Sous la direction du père Lausier pendant les deux premières années, puis de l'évêque Gerard pendant les 38 années suivantes, l'intention a toujours été d'impliquer les gens autant que possible dans la vie de l'Église. Le désir de le faire a toujours été fort, mais parfois la façon de s'y prendre n'était pas claire et les moyens nécessaires n'étaient pas connus.

Notre recherche d'une bonne façon de bâtir de petites communautés chrétiennes depuis la fin des années soixante-dix nous a menés au Mouvement pour un Monde meilleur. Ce Mouvement dont la mission est de promouvoir le renouveau dans l'Église et dans la société fait des efforts constants pour traduire la doctrine du Concile Vatican II en projet pastoral. Le Service d'animation communautaire nous a aidés de deux façons : premièrement, il nous a aidés à réfléchir à la spiritualité de la communion, ou spiritualité communautaire, qui est en fait la spiritualité de l'Église, et nous a donné des moyens de la promouvoir auprès de nos agents pastoraux et de notre peuple. Deuxièmement, il nous a offert des méthodes pour s'assurer que notre action pastorale soit fidèle à cette spiritualité de communion. Méthodes de dialogue et de participation, de consultation et de consensus, de prise de décision, d'analyse et de diagnostic, de planification et de programmation, etc.

Nous avons d'abord été introduits au NIP, le programme la Nouvelle Image de la Paroisse, au début des années 80. Elle nous a appris à avoir une vision, à planifier avec des objectifs, à rejoindre tout le peuple, à promouvoir les valeurs de l'Évangile en vue de la transformation. C'était bien, mais cela ne nous a pas vraiment donné ce que nous cherchions, ni ce dont nous avions besoin pour avancer en tant que peuple unique dans le diocèse.

Finalement, nous avons trouvé ce que nous cherchions dans le PRD : le Programme de Renouveau du Diocèse. En 1994, nous avons eu une première réflexion sur ce programme lors de notre Assemblée diocésaine. Nous n'avons pas trouvé de consensus lors de cette réunion, mais nous avons convenu de créer une équipe diocésaine d'animation pastorale dans le diocèse afin de promouvoir la spiritualité de la communion et d'étudier plus en profondeur les matériaux du Programme de Renouveau du Diocèse. En 1996, lors de notre Assemblée diocésaine, il y a eu une deuxième réflexion sur le PRD et, après discussions et prières, nous obtenons un consensus. Un mandat a ensuite été donné à l’équipe diocésaine d’animation pastorale (DTPA) pour diriger ce processus de renouvellement au niveau diocésain ».

Durant notre Assemblée nous avons prié beaucoup, demandant constamment la lumière de l’Esprit Saint afin de prendre une décision libre et responsable. Il y avait également du temps afin de permettre aux participants de se connaître et de bâtir la communion entre nous.

Nous avons revu le Plan pastoral diocésain au complet, paragraphe par paragraphe. Le contenu du paragraphe était expliqué aux gens et il y avait un temps pour faire des commentaires et poser des questions. Nous avons aussi apporté des corrections ici et là. Nous avons encouragé les participants à penser diocèse et non seulement à leur paroisse. Nous avons réfléchi sur la spiritualité de la communion qui serait celle de notre diocèse. Les gens étaient invités à participer et cela nous unissait les uns avec les autres.

Le but était d’obtenir un consensus le plus élevé possible car il faudrait l’engagement de toutes les paroisses pour la mise en œuvre de ce plan.

Dans l’après-midi du dernier jour, le moment était arrivé de nous prononcer sur le Plan pastoral diocésain. On a eu un long moment de silence et de prières car nous étions conscients que ce plan devrait être selon le cœur de Dieu.

Chaque participant a été invité à voter sur papier. Personnellement j’avais un vote comme tout le monde. Le résultat traduisait un consensus des plus forts car tous et toutes avaient voté en faveur du notre Plan pastoral diocésain. Il y avait une grande joie et on a célébré l’acceptation de notre Plan pastoral diocésain.

Ayant été nommé l’Ordinaire du diocèse au mois de Mars 1999, cette décision donnait une direction très claire et belle à mon ministère comme évêque.