Parcours d’une Église synodale
Mgr Gilles Côté, s.m.m., chez les Papous

DIALOGUE (conversation, discussion) SUR LA CULTURE MÉLANÉSIENNE

Étant donné que notre expérience d’Église se passait en Papouasie Nouvelle-Guinée et que les gens étaient des Mélanésiens, il était important que nous prenions du temps pour une relecture culturelle. Nous avons procédé de la façon suivante : lors d’une rencontre de l’Équipe diocésaine de Renouveau, nous avons choisi une vingtaine de catégories culturelles, et avons invité quelques membres de chacune des sept tribus plus importantes dans le diocèse, d’écrire quelles étaient la pensée et la pratique des gens de leur tribu pour chacune de ces catégories.

Voici quelques-unes de ces catégories : rites de passage, sang, esprits, sorcellerie, lieux sacrés, ancêtres, territoire, parenté, leadership traditionnel, mariage, compensation, échanges (dons et contre-dons), deuil, relations aux morts, justice coutumière, langues, subsistance, santé, guérison, environnement, célébrations, les aînés et la transmission du savoir.

Après quelques semaines, chaque groupe avait envoyé son rapport à l’Équipe diocésaine d’Animation pastorale. Il était intéressant de remarquer que les groupes n'avaient rien à dire au sujet de certaines catégories. La raison était que seulement les hommes initiés de leur tribu pouvaient se prononcer sur cette catégorie. Cette équipe a fait une synthèse (assemblage, montage, tableau) de toute l’information reçue, et dans une rencontre avec les membres choisis de ces sept tribus, ils ont réfléchi ensemble sur leurs données en répondant aux questions suivantes :

1. Quelles sont les idées et pratiques semblables dans vos cultures tribales?
2. Quelles sont les idées et pratiques différentes dans vos cultures tribales?
3. Dans votre culture tribale, quelles idées et pratiques protègent la vie et la font grandir?
4. Dans votre culture tribale, quelles idées et pratiques blessent la vie et la font mourir?

Durant cette étude, les Papous présents ont compris à quel point ils avaient beaucoup de pensées et pratiques en commun, comme l’importance de la parenté et du clan, les rites de passage, de la polygamie, le prix de la fiancée, les relations et les dons et contre-dons, les méthodes de compensation, les liens avec les esprits des ancêtres, la sorcellerie, les cérémonies funéraires et la mémoire des défunts, l’hospitalité, la transmission des savoirs par les ainés, les soignants traditionnels, etc.

Il y avait aussi des différences au niveau des dialectes, du genre et la durée d’initiation pour les jeunes garçons et adolescents, les moyens de subsistance selon l’endroit où ils vivaient, les danses, les alliances inter-claniques, les chefs héréditaires, les pratiques de guérisons, etc.

Les pensées et pratiques qui protégeaient cette culture et la faisaient grandir sont la force du clan, le respect des défunts et leurs esprits, la terre ancestrale, les conseils des anciens, les alliances inter-claniques, les bonnes relations soutenues par des échanges, certaines pratiques de guérison, les mariages coutumiers, les fêtes villageoises, la présence d’hommes initiés et responsables, la participation des femmes, etc.

Les pensées et les pratiques qui blessaient la vie et la faisaient mourir sont la sorcellerie et ses effets multiples, la peur des esprits et le culte des esprits des ancêtres, la brisure des relations réciproques à l’intérieur d’un clan, le cannibalisme, les chasseurs de têtes, les compensations injustes, la violence conjugale, les batailles territoriales, le manque d’attention donné à la création, la polygamie, etc.

Pour les personnes mélanésiennes la valeur primordiale est le clan. Il est devenu évident que l’ancrage communautaire, i.e. bâtir des petites communautés ecclésiales, n’était pas seulement pastoral, mais culturellement approprié. Cela colle au vécu relationnel des mélanésiens et facilite la croissance d’une communauté mélanésienne vivante et organisée.